Koreansk Feng Shui – kunsten at leve i harmoni med naturen

Korean Feng Shui – the science of living in harmony with the natural world

En kombination af både videnskab og filosofi: koreansk feng shui er afgørende for det koreanske folks velstand og velbefindende.

<Et maleri fra Yusanrok, en bog der beskriver lykkebringende steder over hele Korea.>

Feng shui, Østens geografi

Selv i det moderne Korea er det første spørgsmål, der skal besvares, før et hus bygges, om stedet er lykkebringende eller ej (et lykkebringende sted kaldes "myeongdang" på koreansk). Det samme spørgsmål stilles, når man vælger steder til forældres grave, hvor en feng shui-ekspert (en person, der besidder profetiens gave) konsulteres, før gravpladserne afmærkes. Tilslutningen til begrebet myeongdang er i Korea ikke knyttet til en bestemt religion, social klasse eller uddannelsesniveau; snarere er det en ældgammel skik, der er blevet overleveret gennem tusinder af år. Siden oldtiden har koreanere troet, at harmoni mellem naturfænomener som regn, vind og årstidernes skiften samt mellem de geografiske træk i ens nærmeste omgivelser, såsom bjerge, vandområder og land, bidrog til menneskers sundhed og lykke. Kernen i denne tro er, at det at bygge sit hjem på en god myeongdang (også kaldet "teoh"), bo der hele livet og blive begravet på en lige så god myeongdang vil bringe fred og velstand til én selv og ens efterkommere. Det er denne tro, kombineret med teorien om, at menneskesamfundets skæbne bygger på yin-yang og de fem elementer, der gav anledning til forskellige profetier om menneskehedens skæbne eller lykke og ulykke. Sådanne profetier blev systematiseret i daoismen og førte til udviklingen af feng shui (kaldet "pungsu jiri" på koreansk), en unik østlig spirituel, økologisk videnskab.

<Graven til den kongelige konkubine Park (1770-1822), en konkubine til kong Jeongjo (der regerede fra 1776 til 1800), blev flyttet fra sin oprindelige placering til den nuværende på baggrund af argumentet om, at den oprindelige placering var en uønsket myeongdang.>

Pungsu, Jordens levende energi skabt af vind og vand

De kinesiske tegn for ordet "pungsu (feng shui)" oversættes bogstaveligt som "vind" og "vand". "Pung (vind, 風)" repræsenterer klima og jord, mens "su (vand, 水)" henviser til alt, der har med vand at gøre. I sin essens dikterer pungsus grundprincipper, at den livsenergi, der gennemstrømmer Jorden ad faste ruter, bringer mennesker lykke eller ulykke afhængigt af, hvordan man møder den. Livsenergien, eller ki (chi på kinesisk), siges at bevæge sig ad bestemte baner, ligesom blodet i menneskekroppen løber gennem faste kar. Derfor nyder en person med god ki lykke og velstand gennem hele livet. Men hvis et hus bygges et sted, hvor forskellige ki-ruter overlapper hinanden, vil den familie, der bor i hjemmet, trives i generationer. Hvis en sådan placering bliver hjemsted for et distrikt eller en provins, vil hele landet blomstre i mange år fremover; og hvis den bruges som sted for forfædres grave, vil den pågældende familie få mange bemærkelsesværdige personer født ind i slægten.

Troen på, at Jorden er gennemstrømmet af energi, bygger på opfattelsen af Jorden som et levende væsen. Ligesom menneskekroppen har blodkar, der fører næringsstoffer og ilt til dens forskellige dele, menes Jorden at have tilsvarende årer.


<Yundo, en type kompas, er et uundværligt redskab for feng shui-eksperter til at fortolke Jordens energi.>


<Forskellige typer yundo.>

<Manual til 24-lags yundo trykt i 1848. Den indeholder de fire verdenshjørner, de otte trigrammer i I Ching, der fortæller om skæbne og lykke, de 10 himmelske stammer (Cheongan), de 12 jordiske grene (Sibiji), som symboliserer 12 krigerguddomme i taoismen, der beskytter Jorden, samt 24 solterminer. Alle disse er systematisk arrangeret på skiven i lag efter yin-yang- og fem elementer-teorien. Feng shui-udøvere bruger dette redskab til at afkode topografiske træk, vindens og vandets mængde og strømning samt den ki, der er koncentreret under jorden, for at finde et lykkebringende sted i harmoni med naturen.>

Moderne pungsu jiri: Et nyt alternativ til geografi baseret på liv og miljø

I dag forstås og anvendes pungsu på nye måder. Udtrykket "at finde teoh", der henviser til søgningen efter en myeongdang, minder om det moderne udtryk "positionsbestemmelse". Betingelserne for "at finde teoh" kan variere betydeligt afhængigt af individet og selve jorden. Naturforhold, herunder topografi, geologiske træk, klima (vind, temperatur) og tilstedeværelsen af vand, skal være i harmoni med sociale og økonomiske forhold som transport, markeder, arbejdskraft, jordforhold, råmaterialer og elforsyning. Når man for eksempel planlægger en by, bliver placeringen af industri-, bolig- og erhvervsområder, såvel som den retning de vender mod, og placeringen af brandstationer, hospitaler, rådhus, skoler og parker, alle grundigt krydstjekket for legitimitet og nøjagtighed i overensstemmelse med pungsu-principperne. Principperne for pungsu jiri tages selv i dag i betragtning, når placeringer for vigtige statslige faciliteter fastlægges.

<Pungsu-kort fra det 20. århundrede over en berømt myeongdang-by i Daejeon.>

Begrebet pungsu rummer i dag i lige høj grad en økologisk, videnskabsbaseret filosofisk tilgang og en historisk-geografisk, erfaringsbaseret tilgang. Kort sagt søger det "harmoni eller balance med naturen" ved at realisere det ideelle forhold mellem bygning og naturmiljø, så de mennesker, der bor der, kan opnå den højeste livskvalitet.


<Record of Jiri er en bog udgivet under Joseon-dynastiet, som indeholder forklaringer på pungsu.>

* Fotos venligst stillet til rådighed af Cultural Heritage Administration of Korea.