Koreanische Maske – eine Fassade, die die inneren Sehnsüchte offenbart

Korean Mask – a façade that reveals one's inner desires

Die koreanische Maske ist ein einzigartiges, dichotomes Symbol: Sie verkörpert die Bedeutung der Tradition und ermöglicht dem Träger zugleich vollkommene Selbstentfaltung und Befreiung.

Tal, das Antlitz der Götter, die auf die Erde herabgestiegen sind

„Tal“ ist das koreanische Wort für „Maske“. Für die Koreaner der Antike war die tal ein heiliges Symbol der Götter (oder eines bestimmten Gottes). Daher wurde sie besonders geschätzt und verehrt und stets in einem gewissen Abstand zu den Wohnbereichen aufbewahrt. Zugleich glaubte man, dass die tal Krankheit und Gefahr abwehren könne. Gesang und Tanz in Maskenaufführungen gehen auf die Praxis zurück, zu den Göttern zu beten, um Frieden und Wohlstand im Dorf zu bewahren und die Menschen vor Gefahr und Krankheit zu schützen.

Masken, die singen und tanzen

Mit der Entwicklung der Zivilisation wandelten sich Masken allmählich in ihrer Funktion: von heiligen Objekten des Schamanismus hin zu Formen der Unterhaltung und Kunst. Bis zum 15. Jahrhundert hatte sich die Wahrnehmung der Maske als Ursprung von Begeisterung und Freude auf Festen zunehmend verfestigt. Dieser Funktionswandel führte zur Entstehung von Talchum („Maskentanz“) und Talnori („Maskenspiel“). Beide entwickelten sich zu einzigartigen Formen des ländlichen Theaters, mit interessanten und markanten Unterschieden in Inhalt und Ausdrucksweise je nach Region. Die wundervollen, unverwechselbaren Masken und Maskentänze Koreas – darunter das Haeseo talchum der Provinz Hwanghae, Sandae nori der Provinz Gyeonggi, Ogwangdae nori und Deul nori der Gebiete am Nakdong-Fluss sowie Sajatal nori der Provinz Hamgyeong – sind weltweit für ihre festlichen, lebendigen Darbietungen anerkannt. Sobald ein Mensch eine Maske anlegt – ob Mann oder Frau, jung oder alt, adelig oder einfach –, wird er von gesellschaftlichen Konventionen und Beschränkungen befreit. Auch die Erscheinung der koreanischen Maske selbst entzieht sich der Konvention. Dennoch findet jeder in der Maske einen Teil, mit dem er sich identifizieren kann. So ist die Maske wahrhaftig das Gesicht der verborgenen Sehnsüchte des Herzens.

Koreanische Masken sind grotesk und so leuchtend bemalt, dass manche sie als derb empfinden mögen. Die übertriebenen Augen, Nasen und Münder wirken, als seien sie wahllos auf der Maske angebracht. Die Nase ist oft stumpf, die Augen sind scharf nach oben gezogen, und der Mund ist breit und stark verzerrt. Masken werden in kräftigen Primärfarben bemalt und repräsentieren sowohl die individuelle Persönlichkeit und soziale Klasse der Figur als auch ihr Alter und Geschlecht. Die Maske einer alten Figur ist beispielsweise schwarz und dunkel; die einer jungen Figur rot und hell; die einer jungen weiblichen Figur weiß. In Bezug auf die Persönlichkeit steht eine rote, dunkle Maske für Unbesonnenheit und Aggressivität; eine gelbe oder helle Maske kennzeichnet Torheit und Unfähigkeit; und eine schwarze oder dunkle Maske verkörpert eine ängstliche, gesellschaftlich marginalisierte Figur. Um die Doppelzüngigkeit einer Figur zu symbolisieren, werden Masken mitunter halb rot und halb weiß bemalt.

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Talchum: Die Welt verspotten, während man das Gesicht eines anderen trägt

Ein lebendiges Fest, bei dem die Darsteller groteske Masken tragen, ihre Körper im eigenen Rhythmus bewegen, der Welt nach Herzenslust zurufen und ihre eingeschlossenen Sehnsüchte und unterdrückte Wut freisetzen – dies beschreibt den koreanischen Maskentanz treffend.

Das Bongsan talchum ist einer der repräsentativsten Maskentänze Koreas. Es besteht aus sieben Akten und ist ein Freilichtspiel („madanggeuk“ auf Koreanisch), das Tanz, Musik und dramatischen Dialog vereint. Im madanggeuk gibt es keine klare Trennung zwischen Bühne und Publikum, das frei in das Spiel eingreifen kann. Diese grenzenlose Interaktion zwischen Publikum und Darstellern macht das madanggeuk zu einer sehr einzigartigen traditionellen Bühnenkunst – in Korea wie auch weltweit. Die Hauptfigur des Bongsan talchum ist Malttugi, ein Diener einer yangban-Familie (Oberschicht). Die yangban-Klasse, abtrünnige buddhistische Mönche sowie tyrannische und patriarchale Männer werden während der gesamten Aufführung verspottet und satirisch dargestellt; so erhalten die Leiden der einfachen Bevölkerung ebenso eine Stimme wie ihr Wille zum Widerstand. Es sind Ansichten, die sie im „wirklichen“ Leben nur schwer – wenn nicht gar unmöglich – hätten äußern können.

Der Maskentanz ist wahrhaftig ein Fest des Volkes, bei dem unterdrückte Sehnsüchte und Ambitionen ohne Angst oder Scham sichtbar werden dürfen. Die Figuren verspotten und satirisieren die Doppelzüngigkeit und Torheit der herrschenden Klasse und beten für eine neue Welt und eine bessere Zukunft. Die koreanische Maske kann sowohl als das eigene Gesicht als auch als Ausdruck unserer Hoffnungen für die Zukunft verstanden werden.