La máscara coreana es un símbolo dicotómico único, que encarna la importancia de la tradición y, al mismo tiempo, permite a quien la porta alcanzar una plena autoexpresión y liberación.
<Diversas máscaras coreanas.>
<El hahoetal de Andong es un tesoro sagrado que ha protegido las aldeas de Corea durante siglos y constituye una de las imágenes más representativas de la cultura coreana.>
Tal, el rostro de los dioses que descendieron a la Tierra
"Tal" es la palabra coreana para "máscara". Para los antiguos coreanos, el tal era un símbolo sagrado de los dioses (o de una deidad en particular). Por ello, era especialmente valorado y venerado, y siempre se mantenía a cierta distancia de las viviendas. Al mismo tiempo, se creía que el tal tenía la capacidad de alejar las enfermedades y el peligro. Los cantos y danzas incluidos en las representaciones con máscaras tienen su origen en la práctica de rezar a los dioses para mantener la paz y la prosperidad de la aldea, y para proteger a las personas del peligro y la enfermedad.
<Se creía que el bangsangsital de la dinastía Joseon alejaba a los espíritus malignos durante los eventos reales.>
Máscaras que cantan y bailan
A medida que la civilización se desarrollaba, las máscaras evolucionaron gradualmente en su función: de objetos sagrados utilizados en el chamanismo pasaron a convertirse en formas de entretenimiento y arte. Hacia el siglo XV, se consolidó con mayor fuerza la percepción de la máscara como generadora de emoción y diversión en los festivales. Este cambio de función dio lugar al nacimiento del talchum ("danza de máscaras") y del talnori ("representación con máscaras"). Ambos se desarrollaron como formas singulares de teatro rural, con diferencias interesantes y notables en contenido y enfoque según la región. Las magníficas y distintivas máscaras y danzas de máscaras de Corea, entre ellas el Haeseo talchum de la provincia de Hwanghae, el Sandae nori de la provincia de Gyeonggi, el Ogwangdae nori y el Deul nori de las zonas del río Nakdong, y el Sajatal nori de la provincia de Hamgyeong, son reconocidas en todo el mundo por sus representaciones festivas y llenas de energía. Una vez que una persona se pone una máscara —hombres y mujeres, jóvenes y mayores, nobles y plebeyos—, todos quedan liberados de las convenciones y restricciones sociales. La propia apariencia de la máscara coreana también se libera de las convenciones. No obstante, cada persona logra encontrar en la máscara una parte con la que identificarse. De este modo, la máscara es verdaderamente el rostro de los deseos ocultos del corazón.
<Songpa Sandae nori de la provincia de Gyeonggi.>
<Un médico aplica una aguja de acupuntura a un paciente en el Songpa Sandae nori.>
Las máscaras coreanas son grotescas y de colores tan vivos que algunas personas pueden considerarlas vulgares. Los ojos, la nariz y la boca exagerados parecen haber sido colocados sobre la máscara de manera aparentemente arbitraria. La nariz suele ser achatada, los ojos se inclinan con fiereza hacia arriba y la boca es amplia y marcadamente torcida. Las máscaras se pintan con colores primarios intensos, que representan tanto la personalidad individual y la clase social del personaje como su edad y género. La máscara de un personaje anciano, por ejemplo, es negra y oscura; la de un personaje joven es roja y luminosa; mientras que la de un personaje femenino joven es blanca. En términos de personalidad, una máscara roja y de tonos oscuros representa la temeridad y la agresividad; una máscara amarilla o de tonos claros caracteriza la necedad y la incompetencia; y una máscara negra o de tonos oscuros ejemplifica a un personaje ansioso y socialmente marginado. Para simbolizar la duplicidad de un personaje, las máscaras a veces se pintan mitad rojas y mitad blancas.
Si le cautiva el poder expresivo de las máscaras coreanas y las historias que narran, explore nuestra colección de máscaras tradicionales artesanales, creadas para dar vida a estos relatos.
Descubra auténticas máscaras coreanas
<Gangnyeong talchum, una de las formas de Haeseo talchum de la provincia de Hwanghae.>
<Un matrimonio anciano representa una pelea en el Gangnyeong talchum.>
Talchum: burlarse del mundo llevando el rostro de otra persona
Un festival vibrante en el que los actores llevan máscaras grotescas, mueven el cuerpo a sus propios ritmos, gritan al mundo hasta saciar su corazón y liberan sus deseos atrapados y su ira reprimida: esta es una descripción precisa de la danza coreana de máscaras.
<Bongsan talchum, una de las formas de Haeseo talchum de la provincia de Hwanghae.>
El Bongsan talchum es una de las danzas de máscaras más representativas de Corea. Compuesto por siete actos, el Bongsan talchum es una representación al aire libre ("madanggeuk" en coreano) que combina danza, música y diálogo dramático. En el madanggeuk no existe una distinción clara entre el escenario y los miembros del público, que intervienen libremente en la obra. Esta interacción sin límites entre el público y los actores convierte al madanggeuk en un arte escénico tradicional muy singular en Corea y también en el mundo. El personaje principal del Bongsan talchum es Malttugi, sirviente de una familia yangban (de clase alta). A lo largo de la representación se ridiculiza y satiriza a la clase yangban, a los monjes budistas renegados y a los hombres tiránicos y patriarcales, dando voz a las dificultades padecidas por la clase plebeya, así como a su voluntad de resistencia. Eran opiniones que les resultaban difíciles —si no imposibles— de expresar en la vida "real".
<Un monje baila con un león en el Bongsan talchum. Buda envió un león para castigar al monje apóstata; el monje se arrepiente de su pecado y baila con el león.>
La danza de máscaras es, verdaderamente, un festival del pueblo, en el que sus deseos y ambiciones reprimidos pueden mostrarse sin miedo ni vergüenza. Los personajes se burlan y satirizan la duplicidad y la necedad de la clase gobernante, y rezan por un mundo nuevo y un futuro mejor. La máscara coreana puede entenderse tanto como el propio rostro de una persona como una representación de nuestras esperanzas para el futuro.
<El Bongsan talchum expresa el humor y las perspectivas satíricas del pueblo llano.>
<El personaje Chwibari contempla a su novia en el Bongsan talchum.>
<Bune (mujer coqueta) baila con un yangban (aristócrata) en Hahoe Byeolsingut Nori.>
<Los monjes depravados son satirizados en Hahoe Byeolsingut Nori.>
<Una joven chamana, Somu, baila en el Bongsan talchum.>
<Un artesano está elaborando máscaras Cheoyong.>
* Fotos por cortesía de la Organización de Turismo de Corea y la Administración del Patrimonio Cultural de Corea.