Combinazione di scienza e filosofia, il feng shui coreano è essenziale per la prosperità e il benessere del popolo coreano.
<Un dipinto tratto dallo Yusanrok, un libro che descrive in dettaglio i siti propizi in tutta la Corea.>
Feng shui, la geografia dell’Oriente
Anche nella Corea moderna, la prima domanda a cui rispondere prima di costruire una casa è se il luogo sia o meno propizio (un sito propizio è chiamato "myeongdang" in coreano). La stessa domanda viene posta quando si scelgono i luoghi per le tombe dei genitori: prima di delimitarli, si consulta un esperto di feng shui (una persona a cui si attribuisce il dono della profezia). In Corea, l’adesione al concetto di myeongdang non è legata a una particolare religione, classe sociale o livello di istruzione; è piuttosto un’antica consuetudine tramandata per migliaia di anni. Fin dall’antichità, i coreani hanno creduto che l’armonia tra fenomeni naturali come pioggia, vento e alternanza delle stagioni, così come tra le caratteristiche geografiche dell’ambiente circostante — montagne, specchi d’acqua e terreno — contribuisse alla salute e alla felicità dell’uomo. L’essenza di questa credenza è che costruire la propria casa su un buon myeongdang (chiamato anche "teoh"), viverci per tutta la vita ed essere sepolti in un myeongdang altrettanto favorevole porti pace e prosperità a sé stessi e ai propri discendenti. È questa convinzione, unita alla teoria secondo cui il destino della società umana si fonda su yin-yang e sui cinque elementi, ad aver dato origine a varie profezie sul destino, la fortuna o la sventura dell’umanità. Tali profezie furono sistematizzate nel taoismo, portando allo sviluppo del feng shui (chiamato "pungsu jiri" in coreano), una peculiare scienza ecologica spirituale dell’Oriente.
<La tomba della concubina reale Park (1770-1822), concubina del re Jeongjo (che regnò dal 1776 al 1800), fu spostata dalla sua posizione originaria a quella attuale sulla base dell’argomentazione che il luogo iniziale fosse un myeongdang sfavorevole.>
Pungsu, l’energia vivente della Terra creata da vento e acqua
I caratteri cinesi della parola "pungsu (feng shui)" si traducono letteralmente come "vento" e "acqua". "Pung (vento, 風)" rappresenta il clima e la Terra, mentre "su (acqua, 水)" si riferisce a tutto ciò che è connesso all’acqua. In sostanza, i principi fondamentali del pungsu stabiliscono che l’energia vitale che permea la Terra lungo percorsi fissi porti fortuna o sventura agli esseri umani a seconda di come viene incontrata. Si dice che l’energia vitale, o ki (chi in cinese), si muova lungo determinati tracciati, proprio come il sangue nel corpo umano scorre attraverso vasi prestabiliti. Pertanto, una persona dotata di un buon ki gode di fortuna e prosperità per tutta la vita. Se una casa viene costruita in un luogo in cui si sovrappongono diversi percorsi del ki, la famiglia che vi risiede prospererà per generazioni. Se un simile luogo diventa sede di un distretto o di una provincia, l’intero Paese prospererà per anni a venire; e se viene utilizzato come sito per tombe ancestrali, quella particolare famiglia vedrà nascere molti individui illustri.
La convinzione che la Terra sia intrisa di energia si basa sulla percezione della Terra come essere vivente. Proprio come il corpo umano possiede vasi sanguigni che trasportano nutrienti e ossigeno alle sue diverse parti, si ritiene che la Terra abbia vene analoghe.
<Lo yundo, un tipo di bussola, è uno strumento essenziale per gli esperti di feng shui nell’interpretazione dell’energia della Terra.>
<Vari tipi di yundo.>
<Manuale di yundo a 24 livelli stampato nel 1848. Contiene i quattro punti cardinali, gli otto trigrammi dell’I Ching che indicano la fortuna, i 10 Tronchi Celesti (Cheongan), i 12 Rami Terrestri (Sibiji) che simboleggiano 12 divinità guerriere del taoismo protettrici della Terra, e 24 termini solari. Tutti questi elementi sono disposti sistematicamente sul quadrante in livelli secondo la teoria dello Yin-Yang e dei Cinque Elementi. I praticanti di feng shui utilizzano questo strumento per discernere le caratteristiche topografiche, la quantità e il flusso di vento e acqua, nonché il ki concentrato nel sottosuolo, al fine di individuare un sito propizio in armonia con la natura.>
Pungsu jiri moderno: una nuova alternativa alla geografia basata sulla vita e sull’ambiente
Oggi il pungsu viene compreso e applicato in modi nuovi. L’espressione "trovare il teoh", che si riferisce alla ricerca di un myeongdang, è simile al termine moderno "designazione della posizione". Le condizioni del "trovare il teoh" possono variare notevolmente a seconda dell’individuo e del terreno stesso. Le condizioni naturali, tra cui topografia, caratteristiche geologiche, clima (vento, temperatura) e presenza di acqua, devono essere in armonia con le condizioni sociali ed economiche, come trasporti, mercati, manodopera, condizioni del terreno, materie prime e fornitura di elettricità. Per esempio, nella pianificazione di una città, la posizione delle aree industriali, residenziali e commerciali, così come l’orientamento di ciascuna e l’ubicazione di caserme dei vigili del fuoco, ospedali, municipio, scuole e parchi, vengono tutte verificate in modo esaustivo per legittimità e accuratezza secondo i principi del pungsu. I principi del pungsu jiri sono considerati ancora oggi nella scelta dei siti per importanti strutture statali.
<Mappa pungsu creata nel XX secolo di una celebre città myeongdang nella città di Daejeon.>
Il concetto di pungsu oggi integra in egual misura un approccio ecologico, filosofico e fondato sulla scienza, e un approccio storico-geografico basato sull’esperienza. In sintesi, ricerca "armonia o equilibrio con la natura" attraverso la realizzazione di un rapporto ideale tra costruzione e ambiente naturale, affinché i suoi abitanti possano godere della più alta qualità di vita.
<Record of Jiri è un libro pubblicato durante la dinastia Joseon che contiene spiegazioni sul pungsu.>
* Foto per gentile concessione della Cultural Heritage Administration of Korea.