Połączenie nauki i filozofii — koreańskie feng shui ma zasadnicze znaczenie dla pomyślności i dobrostanu Koreańczyków.
<Obraz z Yusanrok, księgi opisującej pomyślne miejsca w całej Korei.>
Feng shui — geografia Wschodu
Nawet we współczesnej Korei pierwszym pytaniem, na które należy odpowiedzieć przed budową domu, jest to, czy dana lokalizacja jest pomyślna (pomyślne miejsce nazywa się po koreańsku „myeongdang”). To samo pytanie zadaje się przy wyborze miejsc na groby rodziców; zanim zostaną wyznaczone lokalizacje pochówku, zasięga się opinii eksperta feng shui (osoby obdarzonej darem przepowiadania). Przywiązanie do koncepcji myeongdang nie jest w Korei związane z konkretną religią, klasą społeczną ani poziomem wykształcenia; jest raczej dawnym zwyczajem przekazywanym od tysięcy lat. Od starożytności Koreańczycy wierzyli, że harmonia między zjawiskami natury, takimi jak deszcz, wiatr i zmieniające się pory roku, a także między cechami geograficznymi najbliższego otoczenia — górami, zbiornikami wodnymi i ziemią — sprzyja zdrowiu i szczęściu człowieka. Istotą tego przekonania jest wiara, że zbudowanie domu na dobrym myeongdang (zwanym także „teoh”), zamieszkanie tam przez całe życie oraz pochowanie na równie dobrym myeongdang przyniosą pokój i dobrobyt zarówno danej osobie, jak i jej potomkom. To właśnie to przekonanie, połączone z teorią, że los ludzkiego społeczeństwa opiera się na yin-yang i pięciu żywiołach, dało początek różnym przepowiedniom dotyczącym losu, szczęścia i nieszczęść ludzkości. Przepowiednie te zostały usystematyzowane w taoizmie, prowadząc do rozwoju feng shui (po koreańsku „pungsu jiri”) — wyjątkowej wschodniej, duchowej nauki ekologicznej.
<Grób królewskiej konkubiny Park (1770–1822), konkubiny króla Jeongjo (panującego w latach 1776–1800), został przeniesiony z pierwotnej lokalizacji do obecnej na podstawie argumentu, że jego początkowe położenie stanowiło niekorzystne myeongdang.>
Pungsu — żywa energia Ziemi tworzona przez wiatr i wodę
Chińskie znaki tworzące słowo „pungsu (feng shui)” dosłownie tłumaczy się jako „wiatr” i „woda”. „Pung (wiatr, 風)” oznacza klimat i Ziemię, natomiast „su (woda, 水)” odnosi się do wszystkiego, co związane z wodą. W istocie podstawowe zasady pungsu mówią, że energia życia, przenikająca Ziemię stałymi szlakami, przynosi ludziom szczęście albo nieszczęście w zależności od tego, w jaki sposób się z nią zetkną. Uważa się, że energia życia, czyli ki (po chińsku chi), porusza się określonymi ścieżkami, tak jak krew w ludzkim ciele płynie ustalonymi naczyniami. Dlatego osoba obdarzona dobrym ki cieszy się szczęściem i dobrobytem przez całe życie. Jeśli jednak dom zostanie zbudowany w miejscu, w którym przecinają się różne szlaki ki, mieszkająca w nim rodzina będzie prosperować przez pokolenia. Jeśli takie miejsce stanie się siedzibą dystryktu lub prowincji, cały kraj będzie rozwijał się przez lata; a jeśli zostanie wykorzystane jako miejsce grobów przodków, w tej konkretnej rodzinie urodzi się wiele wybitnych osób.
Wiara w to, że Ziemia jest przeniknięta energią, opiera się na postrzeganiu jej jako istoty żywej. Tak jak ludzkie ciało ma naczynia krwionośne, które dostarczają składniki odżywcze i tlen do jego poszczególnych części, tak uważa się, że Ziemia ma podobne żyły.
<Yundo, rodzaj kompasu, jest niezbędnym narzędziem ekspertów feng shui do interpretowania energii Ziemi.>
<Różne rodzaje yundo.>
<Instrukcja 24-poziomowego yundo wydrukowana w 1848 roku. Zawiera cztery strony świata, osiem trygramów z Księgi Przemian (I Ching), które mówią o losach, 10 Niebiańskich Pni (Cheongan), 12 Ziemskich Gałęzi (Sibiji) symbolizujących 12 bóstw-wojowników taoizmu chroniących Ziemię oraz 24 okresy solarne. Wszystkie te elementy są systematycznie rozmieszczone na tarczy, warstwami, zgodnie z teorią yin-yang i pięciu żywiołów. Praktycy feng shui używają tego narzędzia, aby rozpoznawać cechy topograficzne, ilość i przepływ wiatru oraz wody, a także ki skoncentrowane pod ziemią, by znaleźć pomyślne miejsce harmonijne z naturą.>
Współczesne pungsu jiri: nowa alternatywa dla geografii oparta na życiu i środowisku
Dziś pungsu jest rozumiane i stosowane na nowe sposoby. Termin „znajdowanie teoh”, odnoszący się do poszukiwania myeongdang, jest podobny do współczesnego określenia „wyznaczanie lokalizacji”. Warunki „znajdowania teoh” mogą znacznie różnić się w zależności od osoby i samego terenu. Warunki naturalne, w tym topografia, cechy geologiczne, klimat (wiatr, temperatura) oraz obecność wody, muszą pozostawać w harmonii z warunkami społecznymi i ekonomicznymi, takimi jak transport, rynki, siła robocza, stan gruntów, surowce i dostawy energii elektrycznej. Na przykład podczas planowania miasta lokalizacja stref przemysłowych, mieszkaniowych i biznesowych, a także kierunek, w którym są zwrócone, oraz rozmieszczenie straży pożarnych, szpitali, ratusza, szkół i parków są szczegółowo weryfikowane pod kątem zasadności i dokładności zgodnie z zasadami pungsu. Zasady pungsu jiri są uwzględniane nawet dziś przy wyborze lokalizacji ważnych obiektów państwowych.
<Mapa pungsu sporządzona w XX wieku, przedstawiająca słynne miasto myeongdang w mieście Daejeon.>
Dzisiejsza koncepcja pungsu łączy w równym stopniu ekologiczne, oparte na nauce podejście filozoficzne oraz historyczno-geograficzne podejście oparte na doświadczeniu. Krótko mówiąc, dąży do „harmonii lub równowagi z naturą” poprzez urzeczywistnienie idealnej relacji między strukturą a środowiskiem naturalnym, tak aby jego mieszkańcy mogli cieszyć się najwyższą jakością życia.
<Record of Jiri to księga opublikowana w czasach dynastii Joseon, zawierająca objaśnienia pungsu.>
* Zdjęcia dzięki uprzejmości Cultural Heritage Administration of Korea.