Uma combinação de ciência e filosofia, o feng shui coreano é essencial para a prosperidade e o bem-estar do povo coreano.
<Uma pintura de Yusanrok, livro que detalha locais auspiciosos em toda a Coreia.>
Feng shui, a geografia do Oriente
Mesmo na Coreia moderna, a primeira pergunta a ser respondida antes da construção de uma casa é se o terreno é ou não auspicioso (um local auspicioso é chamado de “myeongdang” em coreano). A mesma pergunta é feita ao escolher locais para os túmulos dos pais, ocasião em que se consulta um especialista em feng shui (uma pessoa dotada do dom da profecia) antes de definir a localização das sepulturas. A adesão ao conceito de myeongdang na Coreia não está vinculada a uma religião, classe social ou nível de escolaridade específicos; trata-se, antes, de um costume antigo transmitido ao longo de milhares de anos. Desde a Antiguidade, os coreanos acreditam que a harmonia entre fenômenos naturais como a chuva, o vento e a mudança das estações, bem como entre as características geográficas do entorno imediato — montanhas, corpos d’água e terra — contribui para a saúde e a felicidade humanas. A essência dessa crença é que construir a própria casa em um bom myeongdang (também chamado de “teoh”), viver ali por toda a vida e ser sepultado em um myeongdang igualmente favorável trará paz e prosperidade à pessoa e a seus descendentes. Foi essa crença, combinada à teoria de que o destino da sociedade humana se baseia no yin-yang e nos cinco elementos, que deu origem a diversas profecias sobre o destino, a sorte e os infortúnios da humanidade. Tais profecias foram sistematizadas no taoismo, levando ao desenvolvimento do feng shui (chamado de “pungsu jiri” em coreano), uma singular ciência ecológica espiritual do Oriente.
<O túmulo da concubina real Park (1770-1822), concubina do rei Jeongjo (que reinou de 1776 a 1800), foi transferido de seu local original para o atual com base no argumento de que sua localização inicial era um myeongdang indesejável.>
Pungsu, a energia viva da Terra criada pelo vento e pela água
Os caracteres chineses da palavra “pungsu (feng shui)” são traduzidos literalmente como “vento” e “água”. “Pung (vento, 風)” representa o clima e a Terra, enquanto “su (água, 水)” se refere a tudo o que está relacionado à água. Em essência, os princípios básicos do pungsu determinam que a energia vital que permeia a Terra por rotas fixas traz fortuna ou desastre aos seres humanos, dependendo da forma como é encontrada. Diz-se que a energia vital, ou ki (chi em chinês), se move por determinados caminhos, assim como o sangue no corpo humano percorre vasos definidos. Portanto, uma pessoa com bom ki desfruta de fortuna e prosperidade ao longo da vida. Mas, se uma casa é construída em um lugar onde várias rotas de ki se sobrepõem, a família que ali reside prosperará por gerações. Se tal local se torna a sede de um distrito ou província, todo o país prosperará por muitos anos; e, se for usado como local para túmulos ancestrais, essa família terá muitos indivíduos notáveis nascidos em sua linhagem.
A crença de que a Terra é imbuída de energia baseia-se na percepção da Terra como um ser vivo. Assim como o corpo humano possui vasos sanguíneos que transportam nutrientes e oxigênio para suas diversas partes, acredita-se que a Terra possua veias semelhantes.
<O yundo, um tipo de bússola, é uma ferramenta essencial para que especialistas em feng shui interpretem a energia da Terra.>
<Vários tipos de yundo.>
<Manual do yundo de 24 camadas, impresso em 1848. Ele contém os quatro pontos cardeais, os oito trigramas do I Ching que tratam da sorte, os 10 Troncos Celestiais (Cheongan), os 12 Ramos Terrestres (Sibiji), que simbolizam 12 divindades guerreiras do taoismo protetoras da Terra, e 24 termos solares. Todos esses elementos são organizados sistematicamente no mostrador em camadas, de acordo com a teoria do Yin-Yang e dos Cinco Elementos. Os praticantes de feng shui usam essa ferramenta para discernir características topográficas, a quantidade e o fluxo do vento e da água, e o ki concentrado no subsolo, a fim de encontrar um local auspicioso em harmonia com a natureza.>
Pungsu jiri moderno: uma nova alternativa à geografia baseada na vida e no meio ambiente
Hoje, o pungsu é compreendido e aplicado de novas formas. O termo “encontrar teoh”, que se refere à busca por um myeongdang, é semelhante ao termo moderno “designação de posição”. As condições para “encontrar teoh” podem variar muito conforme o indivíduo e o próprio terreno. As condições naturais, incluindo topografia, características geológicas, clima (vento, temperatura) e presença de água, devem estar em harmonia com condições sociais e econômicas como transporte, mercados, mão de obra, condições do terreno, matérias-primas e fornecimento de eletricidade. Por exemplo, ao planejar uma cidade, a localização das áreas industriais, residenciais e comerciais, bem como a direção para a qual cada uma está voltada e os locais de quartéis de bombeiros, hospitais, prefeitura, escolas e parques, são todos verificados exaustivamente quanto à legitimidade e à precisão, de acordo com os princípios do pungsu. Os princípios do pungsu jiri ainda hoje são considerados ao determinar os locais de importantes instalações estatais.
<Mapa de pungsu criado no século XX de uma famosa cidade myeongdang na cidade de Daejeon.>
O conceito de pungsu hoje incorpora, em igual medida, uma abordagem filosófica ecológica, fundamentada na ciência, e uma abordagem histórico-geográfica, baseada na experiência. Em resumo, busca “harmonia ou equilíbrio com a natureza” ao concretizar a relação ideal entre a estrutura e o ambiente natural, para que seus residentes humanos tenham a mais alta qualidade de vida.
<Registro de Jiri é um livro publicado durante a Dinastia Joseon que contém explicações sobre o pungsu.>
* Fotos cortesia da Administração do Patrimônio Cultural da Coreia.