En förening av vetenskap och filosofi: koreansk feng shui är avgörande för det koreanska folkets välstånd och välbefinnande.
<En målning ur Yusanrok, en bok som beskriver gynnsamma platser i hela Korea.>
Feng shui, Österns geografi
Även i det moderna Korea är den första frågan som måste besvaras innan ett hus byggs om platsen är gynnsam eller inte (en gynnsam plats kallas ”myeongdang” på koreanska). Samma fråga ställs när man väljer platser för föräldrars gravar, då en feng shui-expert (en person som anses ha profetisk gåva) rådfrågas innan gravplatserna markeras. Följsamheten till begreppet myeongdang är i Korea inte knuten till en viss religion, samhällsklass eller utbildningsnivå; snarare är det en djupt rotad sed som har förts vidare i tusentals år. Sedan forntiden har koreaner trott att harmoni mellan naturfenomen som regn, vind och årstidernas växlingar, liksom mellan de geografiska dragen i den närmaste omgivningen, såsom berg, vattendrag och mark, bidrar till människans hälsa och lycka. Kärnan i denna övertygelse är att den som bygger sitt hem på en god myeongdang (även kallad ”teoh”), lever där hela sitt liv och begravs på en lika god myeongdang, skänker frid och välstånd åt sig själv och sina efterkommande. Det är denna tro, förenad med teorin att det mänskliga samhällets öde vilar på yin och yang samt de fem elementen, som gav upphov till olika profetior om mänsklighetens öde och lycka eller olycka. Sådana profetior systematiserades inom daoismen och ledde till utvecklingen av feng shui (kallat ”pungsu jiri” på koreanska), en unik österländsk, andlig-ekologisk vetenskap.
<Graven för den kungliga konkubinen Park (1770–1822), en konkubin till kung Jeongjo (som regerade 1776–1800), flyttades från sin ursprungliga plats till sin nuvarande med hänvisning till att den första platsen var en ogynnsam myeongdang.>
Pungsu, jordens levande energi skapad av vind och vatten
De kinesiska tecknen för ordet ”pungsu (feng shui)” översätts bokstavligen som ”vind” och ”vatten”. ”Pung (vind, 風)” representerar klimat och jord, medan ”su (vatten, 水)” syftar på allt som rör vatten. I grunden föreskriver pungsus grundprinciper att den livsenergi som genomströmmar jorden längs fasta banor bringar människor lycka eller olycka beroende på hur den möts. Livsenergin, eller ki (chi på kinesiska), sägs röra sig längs vissa vägar, precis som blodet i människokroppen rinner genom fasta kärl. Därför åtnjuter en person med god ki lycka och välstånd genom hela livet. Om ett hus byggs på en plats där flera ki-banor överlappar varandra kommer familjen som bor där att blomstra i generationer. Om en sådan plats blir säte för ett distrikt eller en provins kommer hela landet att blomstra under många år framöver; och om den används som plats för förfäders gravar kommer många framstående personer att födas i just den släkten.
Föreställningen att jorden är genomsyrad av energi bygger på uppfattningen om jorden som en levande varelse. Precis som människokroppen har blodkärl som för näring och syre till dess olika delar, anses jorden ha liknande ådror.
<Yundo, en typ av kompass, är ett oumbärligt verktyg för feng shui-experter när de tolkar jordens energi.>
<Olika typer av yundo.>
<Manual för en yundo med 24 nivåer, tryckt 1848. Den innehåller de fyra väderstrecken, de åtta trigrammen i I Ching som berättar om lycka, de 10 himmelska stammarna (Cheongan), de 12 jordiska grenarna (Sibiji) som symboliserar 12 krigargudar inom taoismen som skyddar jorden, samt 24 soltermer. Allt detta är systematiskt ordnat på skivan i nivåer enligt teorin om yin och yang och de fem elementen. Feng shui-utövare använder detta verktyg för att urskilja topografiska drag, vindens och vattnets mängd och flöde samt den ki som är koncentrerad under jord, för att finna en gynnsam plats i harmoni med naturen.>
Modern pungsu jiri: ett nytt alternativ till geografi baserat på liv och miljö
I dag förstås och tillämpas pungsu på nya sätt. Begreppet ”att finna teoh”, som syftar på sökandet efter en myeongdang, liknar det moderna uttrycket ”positionsbestämning”. Förutsättningarna för ”att finna teoh” kan variera kraftigt beroende på individen och själva marken. Naturliga förhållanden, inklusive topografi, geologiska drag, klimat (vind, temperatur) och förekomst av vatten, måste harmoniera med sociala och ekonomiska förhållanden såsom transporter, marknader, arbetskraft, markförhållanden, råmaterial och elförsörjning. När en stad planeras granskas till exempel läget för industri-, bostads- och affärsområden, liksom deras orientering och placeringen av brandstationer, sjukhus, stadshus, skolor och parker, uttömmande för legitimitet och noggrannhet i enlighet med pungsus principer. Pungsu jiris principer beaktas även i dag när platser för viktiga statliga anläggningar bestäms.
<Pungsu-karta från 1900-talet över en berömd myeongdang-stad i staden Daejeon.>
Dagens pungsu-begrepp rymmer i lika hög grad ett ekologiskt, vetenskapsbaserat filosofiskt synsätt och ett historisk-geografiskt, erfarenhetsbaserat synsätt. Kort sagt söker det ”harmoni eller balans med naturen” genom att förverkliga det ideala förhållandet mellan bebyggelse och den naturliga miljön, så att människorna som bor där får högsta möjliga livskvalitet.
<Record of Jiri är en bok som gavs ut under Joseondynastin och innehåller förklaringar av pungsu.>
* Foton med tillstånd av Koreas kulturarvsförvaltning.